한국지방자치발전연구원[365일, 인생을 빛낸 한마디]독일 철학자 슐라이어마허 “종교는 무한한 것을 느끼고 맛보는 감각이다” > 소통

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하루 한 사람에게서 배우는 삶의 지혜 11월 11일에 만날 인물은 독일의 철학자이자 개신교 신학자 프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허(Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher, 1768~1834)입니다.

그는 신학자였지만 철학·윤리학·교육학·번역론에도 큰 영향을 남겼고, 특히 오늘날에는 현대 해석학의 중요한 선구자로 평가받습니다.

1799년, 서른 살의 슐라이어마허는 “종교론—종교를 멸시하는 교양인들에게 보내는 이야기(Über die Religion. Reden an die Gebildeten unter ihren Verächtern)”에서 유명한 문장을 남겼습니다.

“종교는 무한한 것에 대한 감각이며 맛봄이다.(Religion ist Sinn und Geschmack fürs Unendliche.)”

조금 더 부드럽게 풀어보면, “종교란 무한한 것을 느끼고 맛보는 마음이다.”라는 뜻입니다.

이 문장은 그의 1799년 《종교론》에 실제로 등장합니다.

종교는 지식을 많이 쌓는 것이 아니다

슐라이어마허가 살던 시대의 유럽에서는 계몽주의의 영향으로 이성과 과학의 힘이 크게 높아졌습니다.

교회와 종교를 낡은 미신처럼 바라보는 교양인들도 많았습니다.

슐라이어마허는 그들에게 물었습니다.

“종교의 본질이 정말 교리 몇 가지를 믿는 데 있는가?”

그의 대답은 아니었습니다.

그는 종교를 단순한 지식이나 도덕 규칙으로 보지 않았습니다.

《종교론》에서 그는 이렇게 말합니다.

“종교의 본질은 생각하는 것도, 행동하는 것도 아니라 관조와 느낌이다.”

그가 말한 종교는 머리로 외우는 교리가 아니라,

광대한 자연 앞에서 자신이 얼마나 작은 존재인지 느끼고,

삶과 죽음,

사랑과 이별,

우주의 신비 앞에서 말로 다 설명할 수 없는 깊은 감정을 경험하는 것이었습니다.

“무한한 것을 맛본다”는 것은 무엇인가?

우리는 바닷가에 서서 끝없는 수평선을 바라볼 때가 있습니다.

산 정상에서 먼 세상을 바라보기도 합니다.

밤하늘의 별을 올려다보며

내가 살아온 70년, 80년의 시간이 우주의 시간 속에서는 얼마나 짧은 것인가 생각하기도 합니다.

그 순간 우리는 계산하거나 논증하지 않습니다.

그저 마음으로 느낍니다.

“나보다 훨씬 큰 무엇이 존재하고 있구나.”

슐라이어마허가 말한 “무한한 것에 대한 감각과 맛”은 바로 이런 경험에 가깝습니다.

종교는 세상을 설명하는 공식만이 아니라 인간이 자기보다 더 큰 존재와 세계를 느끼는 마음의 능력이라는 것입니다.

작은 인간이 무한한 세계를 만나다

슐라이어마허의 사상에는 인간의 겸손이 들어 있습니다.

우리는 많은 것을 알고 있다고 생각하지만, 실제로 우리가 아는 것은 극히 작은 부분입니다.

우리는 태어날 장소를 선택하지 않았고,

부모를 선택하지 않았으며,

언제 늙고 병들 것인지도 마음대로 결정하지 못합니다.

나 자신조차 완전히 내 뜻대로 만들어낸 존재가 아닙니다.

이 생각은 훗날 그의 대표작 《기독교 신앙(Der christliche Glaube)》에서 더욱 분명해집니다.

슐라이어마허는 인간의 종교적 의식을 “절대 의존의 감정”(Gefühl schlechthinniger Abhängigkeit) 이라고 설명했습니다.

우리의 존재 전체가 오직 우리 자신의 힘만으로 이루어진 것이 아니라는 깊은 자각입니다.

“절대 의존”은 무력함을 뜻하지 않는다

이 말은 자칫 “사람은 아무것도 할 수 없다”는 뜻처럼 들릴 수 있습니다.

그러나 슐라이어마허가 말하려는 것은 그런 체념이 아닙니다.

나는 자유롭게 생각하고 행동합니다.

그러나 동시에 내 삶의 모든 조건을 내가 만들어낸 것은 아닙니다.

햇빛과 공기,

내가 사용하는 언어,

나를 길러준 부모,

나를 가르쳐준 사람,

내가 살아가는 사회와 자연까지 수많은 것에 기대어 살아갑니다.

독립적인 인간도 사실은 수많은 관계 속에서 살아가는 존재입니다.

그 사실을 깨닫는 것이 오히려 겸손과 감사의 시작일 수 있습니다.

엄격한 신앙 속에서 의문을 품은 청년

슐라이어마허는 1768년 당시 프로이센령 브레슬라우, 오늘날 폴란드 브로츠와프에서 개혁교회 목사의 아들로 태어났습니다.

젊은 시절에는 경건주의적 신앙으로 유명했던 헤른후트 형제단 계열 학교에서 교육받았습니다. 그러나 학교에서 가르치는 일부 교리에 의문을 품기 시작했습니다.

그는 신앙 자체를 버리기보다 “도대체 신앙이란 무엇인가?”를 더 깊이 묻기 시작했습니다.

1787년 보다 자유로운 분위기의 할레대학교로 옮겨 신학과 철학, 고전문헌학을 공부했습니다.

그에게 의심은 신앙의 적이 아니었습니다.

오히려 더 깊은 이해로 들어가는 문이었습니다.

신앙과 이성을 싸우게 하지 않았다

슐라이어마허가 중요한 이유는 신앙과 이성 가운데 하나만을 선택하지 않았기 때문입니다.

그는 칸트의 철학을 깊이 연구했고, 당대 낭만주의자들과 교류했으며, 철학과 신학을 함께 고민했습니다. 그러면서 종교에는 과학이나 철학이 대신할 수 없는 고유한 영역이 있다고 보았습니다.

과학은 “세상이 어떻게 움직이는가”를 묻습니다.

철학은 “그것은 무엇을 의미하는가”를 묻습니다.

종교는 그보다 더 깊은 곳에서 “나는 이 거대한 존재 세계 안에서 누구인가?”를 묻는다는 것입니다.

이해한다는 것은 쉬운 일이 아니다

슐라이어마허는 종교철학뿐 아니라 해석학(Hermeneutik)에서도 중요한 인물입니다.

해석학은 간단히 말해 “다른 사람의 말과 글을 어떻게 제대로 이해할 것인가?”를 연구하는 학문입니다.

슐라이어마허는 매우 중요한 사실을 발견했습니다.

우리는 흔히 “말했으니 상대가 알아들었겠지.”라고 생각합니다.

그러나 그는 오히려 반대로 보았습니다.

오해는 저절로 생기고, 이해는 노력해서 얻어야 한다.

그의 해석학에서 핵심적인 원칙입니다. 그는 해석을 성경에만 적용되는 특별한 기술이 아니라, 모든 언어적 소통에 필요한 보편적인 작업으로 확장했습니다.

상대의 말만 듣지 말고 그 사람까지 이해하라

문장을 이해하려면 단어 뜻만 알아서는 부족합니다.

누가 말했는가?

어떤 시대에 살았는가?

무슨 경험을 했는가?

어떤 상황에서 그 말을 했는가까지 살펴야 합니다.

가령 한 사람이 “괜찮습니다.”라고 말했을 때도 정말 괜찮다는 뜻일 수 있고,

슬픔을 감추는 말일 수도 있으며,

더 이상 이야기하고 싶지 않다는 뜻일 수도 있습니다.

말은 같지만 사람은 다릅니다.

그래서 슐라이어마허는 이해를 언어를 이해하는 일인 동시에 사람을 이해하는 일로

보았습니다.

가족 사이에도 해석학이 필요하다

우리는 낯선 사람보다 가족을 더 잘 안다고 생각합니다.

그러나 실제로는 가까운 사람일수록 “내가 당신을 잘 안다.”고 생각하기 때문에 오히려 상대의 말을 제대로 듣지 않을 때가 있습니다.

아내의 한마디,

남편의 침묵,

자녀의 짧은 대답을 내 경험대로만 판단합니다.

슐라이어마허의 해석학을 우리의 일상으로 가져오면 이런 말이 됩니다.

“상대를 안다고 생각하는 순간에도 다시 들어라.”

이해에는 겸손이 필요합니다.

번역은 두 세계 사이에 다리를 놓는 일

슐라이어마허는 뛰어난 번역가이기도 했습니다.

특히 고대 그리스 철학자 플라톤의 저작을 독일어로 번역하는 큰 작업을 했습니다.

1813년에는 유명한 논문 〈번역의 서로 다른 방법에 관하여〉를 발표했습니다.

그는 번역자가 선택할 수 있는 두 방향을 설명했습니다.

독자를 작가에게 가까이 데려갈 것인가?

아니면 작가를 독자에게 가까이 데려올 것인가?

이 문제는 오늘날 번역학에서도 계속 논의되고 있습니다.

번역이란 단순히 단어를 바꾸는 일이 아니라 서로 다른 두 정신세계 사이에 다리를 놓는 일

이라는 것입니다.

베를린대학교를 세우는 데 참여하다

1808년 슐라이어마허는 새로운 독일 대학의 구상에 관한 글을 발표했습니다.

그는 빌헬름 폰 훔볼트 등과 함께 새로운 베를린대학교 설립 과정에 참여했고,

1810년 대학이 문을 열자 신학 교수가 되었습니다.

오늘날의 베를린 훔볼트대학교입니다.

그에게 대학은 지식을 전달하는 학교만이 아니었습니다.

학생 스스로 생각하고 연구하면서 지식을 만들어가는 공동체여야 했습니다.

그는 왜 ‘현대 신학의 아버지’라 불리는가

슐라이어마허 이전의 신학은 종종 “무엇을 믿어야 하는가?”를 중심으로 이야기했습니다.

그는 질문의 방향을 바꾸었습니다.

“인간은 어떻게 신앙을 경험하는가?”

이 질문은 이후 현대 신학에 큰 영향을 미쳤습니다.

교리만 보지 않고, 그 교리를 믿는 인간의 경험과 의식까지 바라본 것입니다.

그래서 그는 흔히 현대 개신교 신학의 중요한 출발점 가운데 한 사람으로 평가받습니다.

인간에게는 유한함을 넘어보는 눈이 필요하다

슐라이어마허가 말한 “무한한 것에 대한 감각”은 꼭 신학의 언어로만 읽을 필요는 없습니다.

인간은 눈앞의 이익만 바라보고 살 수 없습니다.

돈,

직위,

재산,

명예도 중요하지만, 그보다 더 큰 것을 바라보지 못하면 삶은 쉽게 좁아집니다.

별을 바라보고,

오래된 나무를 바라보고,

먼 옛사람의 글을 읽고,

아직 태어나지 않은 후손을 생각하는 순간 우리는 자신의 짧은 생애를 넘어섭니다.

유한한 인간이 무한한 세계를 바라볼 때 삶의 크기도 달라집니다.

슐라이어마허는 누구인가?

1768년 브레슬라우 출생

1787년 할레대학교에서 신학·철학 공부

1796년 베를린으로 옮겨 낭만주의 지식인들과 교류

1799년 《종교론》 출간

1800년 《독백(Monologen)》 출간

1805년 무렵부터 해석학 강의

1808년 베를린대학교 설립 구상에 참여

1810년 베를린대학교 신학 교수

1813년 〈번역의 서로 다른 방법에 관하여〉 발표

1821~1822년 《기독교 신앙》 출간

1834년 베를린에서 별세

오늘의 메시지

우리는 모든 것을 설명할 수 있다고 생각하기 쉽습니다.

그러나 삶에는 설명보다 먼저 느껴지는 것이 있습니다.

어머니의 손,

저녁노을,

사랑하는 사람의 죽음,

오래된 고향길,

깊은 산의 적막,

밤하늘의 별을 바라보며 느끼는 경외심이 그렇습니다.

슐라이어마허는 이런 순간에 인간이

자신의 유한함과 세계의 무한함을 동시에 느낀다고 보았습니다.

모든 것을 내 힘으로 통제하려 하지 않아도 됩니다.

내가 알지 못하는 것이 있다는 사실을 인정하는 것도 지혜입니다.

그리고 다른 사람을 이해하려 할 때에는 “내가 이미 안다.”고 생각하기보다 다시 한번 귀 기울여야 합니다.

뉴슬리 독자에게 전하는 짧은 성찰

나이가 들수록 사람은 많은 것을 알게 됩니다.

그러나 동시에 내가 알지 못하는 것이 얼마나 많은지도 깨닫게 됩니다.

젊은 날에는 세상을 바꾸고 싶었다면,

세월이 흐른 뒤에는 세상을 바라보는 눈이 조금 더 깊어집니다.

바람 한 줄기,

낙엽 한 장,

사람의 작은 친절에서도

자기보다 큰 세계를 느끼게 됩니다.

어쩌면 이것이 슐라이어마허가 말한 “무한한 것을 맛보는 감각”인지도 모릅니다.

오늘의 한마디

“종교는 무한한 것에 대한 감각이며 맛봄이다(Religion ist Sinn und Geschmack fürs Unendliche.)”

— 프리드리히 슐라이어마허, 《종교론》, 1799 -

오늘의 삶의 언어로 조금 더 부드럽게 풀어보면, “눈앞의 작은 것에만 갇히지 말고,

내 삶보다 더 크고 깊은 세계를 느끼며 살아가라.”입니다.

그리고 11월 11일,

슐라이어마허가 우리에게 남기는 질문입니다.

“나는 눈앞의 것만 바라보며 살아가고 있는가, 아니면 내 삶 너머의 더 크고 무한한 세계를 느끼며 살아가고 있는가?”